效忠宣誓（Oath of Allegiance）是对国家及其宪法的正式忠诚承诺，是许多国家获取公民身份过程中必须履行的程序。申请人口头承诺支持国家的法律、价值观和机构。这既具有法律效力，也具有象征意义——将官僚机构的批准转化为对公民参与的公开承诺。
美国的誓词内容为：“我在此宣誓，我绝对且完全放弃并断绝对我此前作为其臣民或公民的任何外国王子、统治者、国家或主权的全部效忠和忠诚；我将支持并捍卫美利坚合众国的宪法和法律，抵御一切国内外敌人；我将对他保持真实的信心和效忠；我自由地承担这一义务，没有任何心理保留或逃避目的；我将尽我所能忠实地履行美国总统职权（如适用），愿上帝保佑我。”
开篇词——“绝对且完全放弃并断绝全部效忠”——在法律上存在争议。从技术上讲，它要求申请人放弃双重国籍。但国际法现在允许双重国籍，而美国政府虽然出于宪法原因保留了这一措辞，但并未针对授予双重国籍的国家强制执行。申请人可以在保留多米尼克、爱尔兰或英国国籍的同时进行美国宣誓。美国国务院的政策明确承认，个人可以同时拥有美国国籍和其他国籍，尽管誓词在技术上要求放弃。
这种脱节之所以存在，是因为更改誓词措辞需要国会采取行动。目前的处理方式运作良好——没有申请人被强迫真正放弃原国籍，也没有面临执法压力。数以万计的美国人同时持有通过宣誓获得的双重国籍，尽管宣誓在技术上否定了它。这是一种有用的法律虚构。
关于拿起武器保卫宪法的表述并不强制服兵役——誓词并未创设积极的服役义务。它表达的是在受到征召时支持国防的意愿。关于“忠实履行总统职权”的短语仅在申请人成为总统时（可能性极低）才适用。对于普通公民，这被理解为履行公民义务的一般性承诺。
一项便利措施：反对宗教措辞的申请人可以用“我确认（I affirm）”代替“愿上帝保佑我（So help me God）”，从而形成一个世俗版本。这承认了公民忠诚并不要求宗教信仰。一些国家做得更彻底——法国根本没有誓言，这反映了共和政体政教分离的传统。
英国的誓言明显不同，反映了英国的宪法传统。英国誓言承诺效忠于英国王室（现为国王查尔斯三世）而非宪法，并包含关于尊重权利和自由的措辞。这反映了英国的君主立宪制结构，其中君主代表国家权威：“我谨向全能的上帝发誓，我将依法对陛下的继位者、国王查尔斯三世陛下及其继承人保持忠诚并奉行真实的效忠。”同样提供非宗教的确认词。值得注意的是，这要求忠于个人而非政府原则。
澳大利亚的誓言同样提到了王室：“我谨向全能的上帝发誓，我将对澳大利亚主权者、国王查尔斯三世陛下保持忠诚并奉行真实的效忠。”与英国一样，也提供非宗教确认词，这反映了英联邦的传统。加拿大的公民宣誓也提到王室，但包含了宪法措辞：“我宣誓（或庄严确认），我将忠实地效忠于加拿大女王伊丽莎白二世陛下、其继承人及继任者，并将忠实遵守加拿大法律，履行我作为加拿大公民的职责。”（在查尔斯三世继位后已更新）。加拿大在王室效忠与宪法忠诚之间取得了平衡。
德国的入籍誓言纯粹基于宪法和原则：“我声明，我将尊重并遵守德意志联邦共和国宪法和德意志联邦共和国法律，我将尊重他人的尊严和权利，我不会危害自由民主的基本秩序。”不涉及君主。它明确承诺尊重他人权利和保护民主——这反映了后纳粹时代的宪法哲学，即公民身份带有捍卫民主机构免受威权主义侵害的义务。
法国的入籍仪式没有正式宣誓。申请人直接获得公民身份；仪式旨在教育其权利和责任。这反映了法国共和主义对宣誓行为的怀疑，认为这可能对世俗原则和个人自主权构成威胁。没有誓言并不代表公民身份等级较低——它反映了不同的哲学假设。
许多加勒比地区的投资入籍（CBI）国家使用基于英联邦传统的誓言。例如，多米尼克使用的是英联邦模式的结构。随着这些国家在 CBI 市场中竞争，一些国家正在考虑誓言措辞是否会造成障碍——特别是对于具有政治背景或宗教信仰与宣誓发生冲突的申请人。这引发了对免宣誓入籍途径的关注，尽管正式的改变仍然很少见。
西方背景下的宣誓起源于中世纪的封建关系，效忠誓言将附庸与领主绑定在明确的从属和保护的私人关系中。这些誓言是互惠的——领主承诺保护，附庸承诺忠诚。它们是有条件的、针对特定情境的，并明确承认人与人之间的私人关系。
民族国家重新利用了宣誓形式，在臣民与君主之间建立起类似的纽带。其区别至关重要：封建誓言是个人的，而新兴的国家誓言则是个人与抽象国家之间的。公民宣誓代表了一种演变，即由于对领主的个人效忠转变为对民族国家的忠诚。早期的现代君主制国家要求通过宣誓来展示服从和集体认同。
美国革命引入了一些根本性的变革。美国誓词承诺申请人效忠的不是君主，而是宪法和法律。这反映了启蒙运动的政治理论：公民身份应意味着对原则和宪法结构的承诺，而非对个人的崇拜。宣誓效忠于一份文件而非国王，代表了一种新颖的政治组织形式。
这一美国创新影响了随后的民主国家。19世纪和20世纪欧洲的共和运动越来越多地采用以宪法为中心的誓言，认为宪法忠诚更适合现代公民身份。共产主义和法西斯政权创造了以意识形态为中心的誓言（效忠于共产主义原则或纳粹世界观），战后的民主国家随后拒绝了这些形式。
第二次世界大战后的演变强调保护宣誓者免受国家过度扩张。大屠杀的记忆和极权主义经验揭示了誓言如何成为国家控制的工具。现代誓言——特别是德国和加拿大的誓言——包含了尊重他人权利和保护民主机构的明确承诺，建立了国家与公民之间的互惠义务，而非单方面的公民服从。
大多数英语国家通过“确认（affirmations）”（世俗版本）来照顾非宗教申请人。美国、英国、澳大利亚和加拿大都允许用“我确认”代替“我向全能的上帝发誓”，为无神论者、不可知论者和持有世俗价值观的人创造了平行路径。公民忠诚不应以宗教信仰为前提。
一些宗教申请人曾寻求修改与信仰冲突的誓词。耶和华见证人历来反对向国旗敬礼和表达忠诚，认为这违反了他们只效忠于上帝的原则。一些人寻求豁免宣誓或修改措辞。大多数民主国家都满足了此类要求，但也有其限制——美国允许真诚的宗教信徒进行修改，但不豁免申请人的宣誓要求。
誓言是否可以包含申请人不相信的语言，这一紧张关系一直存在。一些人认为宣誓需要真正的内心赞同——如果申请人并不由衷地相信自己放弃了外国效忠（如双重国籍的情况），誓言就变成了法律虚构。另一些人则认为誓言是承诺的公开表态，而非内在信仰的测试，应根据外部表现来判断。各国对此的解决方法各不相同。美国容忍双重国籍的虚构，同时维持誓词。澳大利亚简化了誓言，完全避而不谈外国效忠，转而专注于保卫国家和尊重民主价值。
誓词的法律强制性部分仍未解决。作出虚假宣誓（撒谎或并非真诚宣誓）在理论上可以构成欺诈，从而导致撤销国籍，但这种情况极少实施。美国从未系统性地因违反誓言而撤销个人的国籍——这一准则虽然存在，但除了涉及恐怖主义的极端案例外，基本并未被使用。
更实际地说，宣誓创设了公共记录和仪式性的重要意义。申请人被告知了公民义务，并通过普通的执法、税收和投票权受到誓言中所表达标准的约束。誓言本身并未创设除一般公民身份之外的独特法律义务——所有公民都被要求遵守法律并纳税，无论他们是否宣誓。
一些学者认为，誓言的法律效力主要在于其转化性的仪式力量。通过公开宣誓，申请人表达了意愿并从心理上认识到了新身份的重要性。誓言作为入籍前后的分界点，创造了一个令人难忘的转型时刻。
在美国，宣誓仪式在联邦法院或移民局（USCIS）的办事处举行，通常有多名新公民参与。申请人在宣誓后立即获得入籍证书，这是新身份的有形证明。仪式通常包括法官或官员关于公民身份含义的讲话、正式颁发证书，有时还会唱国歌或播放爱国音乐。
这些仪式已从正式、庄严的事务演变为对多样性的庆祝。美国媒体经常报道这些仪式，通常强调申请人的多元背景和公民身份的情感意义。这反映了美国庆祝新移民融入的移民传统。其他国家的方法则不同——有些是严格的官僚程序；有些则是仪式化和庆祝性的。
对于许多申请人来说，宣誓极具意义——这是对他们向公民转型正式完成的认可。对另一些人来说，这是官僚程序的必然。虽然情感的分量各不相同，但法律意义是恒定的：一旦宣誓（假设符合资格标准），申请人的身份便不可逆转地转化为公民身份。
誓词反映并创造了政治身份。承诺“尊重并遵守宪法”与“绝对放弃外国效忠”或“尊重王室主权”在哲学上是不同的。分析国家要求公民承诺的内容可以揭示其国家的自我定位。美国誓词强调宪法忠诚和放弃先前的效忠，反映了以宪法政府为中心的美国政治哲学。英联邦国家强调对王室的效忠，反映了西敏制传统。德国誓词强调尊重民主机构和他人的权利，反映了后极权时代的政治哲学。
移民限制主义者有时认为誓词应强制执行同化。一些人提议在誓言中增加对英语流利程度或文化知识的要求，试图将仪式武器化以强制融合。批评者反驳说，誓言应该是极简且纯粹法律化的——仅承诺申请人遵守法律，而非内在的文化转型。这场争论反映了关于移民和融合适当范畴的更广泛分歧。